29 LUGLIO 2024

Costituzione della I.S.K.Con.

La Società Internazionale per la Coscienza di Krishna ha il potenziale di una forza extra-governativa pacifica per questo tipo di cambiamento, a livello nazionale e internazionale. Nel 1966, Srila Prabhupada incluse negli articoli di costituzione della ISKCON una dichiarazione di ampia portata sugli scopi del movimento. Tra questi: "Avvicinare i membri allo scopo di insegnare uno stile di vita più semplice e naturale".
Tuttavia, Srila Prabhupada non raccomandò lobbismo ad alta pressione. Invece, ha sottolineato la creazione di comunità agricole autosufficienti. "Se questi progetti agricoli hanno successo", scrisse a un discepolo nel 1975, "allora tutto questo settore sarà chiuso. Non dobbiamo fare propaganda, ma automaticamente la gente non vuole [it]. "Srila Prabhupada immaginò anche città simili a giardini che sarebbero state più abitabili delle città e dei sobborghi di oggi.
Le persone vogliono uno stile di vita sicuro e soddisfacente. Se possono essere mostrate alternative interessanti alla vita nella società industriale, faranno le scelte giuste. A lungo termine, questo è più efficace di organizzare campagne per ridurre le emissioni tossiche delle fabbriche.
La maggior parte dei problemi ambientali, come il riscaldamento globale, sono così vasti che persino i governi nazionali non sono in grado di affrontarli da soli. Gli sforzi coordinati di molte nazioni - anzi, tutte le nazioni - sembrano essere obbligatori.
Le Nazioni Unite, pertanto, stanno diventando più attive nelle questioni ambientali e cause correlate, come la crescita economica sostenibile. Alcuni propongono di conferire al Consiglio di sicurezza un mandato per affrontare i problemi ambientali. Altri hanno suggerito di creare un Consiglio Ecologico separato delle Nazioni Unite, con poteri come quelli del Consiglio di sicurezza.3
Con l'aiuto dell'ONU, molti ritengono che l'entità della crisi ambientale mondiale costringerà le nazioni a cooperare. Ma le questioni ambientali possono semplicemente diventare un'altra fonte di controversie e conflitti. Lo vediamo già succedere. I paesi in via di sviluppo spesso resistono alle chiamate di quelli sviluppati per rallentare la crescita industriale a vantaggio dell'ambiente. Un paese potrebbe persino ricorrere alla guerra ambientale, come ha fatto l'Iraq bruciando centinaia di pozzi petroliferi durante la Guerra del Golfo del 1991.
Quindi, nonostante gli sforzi collettivi a tutti i livelli, la crisi ambientale si approfondisce. Il numero di estinzioni e di specie in via di estinzione aumenta. Le foreste pluviali e altri tipi di foreste continuano a perdersi. L'agricoltura meccanizzata su larga scala, che opera con pesticidi chimici e fertilizzanti, degrada sempre più terre arabili della terra. Le montagne della spazzatura continuano ad accumularsi nelle nazioni sviluppate del mondo, come gli sforzi di riciclaggio falliscono, in parte a causa della mancanza di un mercato per i materiali riciclati. Non è stato ancora trovato alcun modo sicuro per smaltire i rifiuti tossici e nucleari. Nonostante decenni di regolamentazione governativa, i livelli di inquinamento delle acque e inquinamento atmosferico rimangono intollerabilmente alti.
Inoltre, i problemi del riscaldamento globale e dell'esaurimento dell'ozono hanno costretto le nazioni a concludere che sono necessarie misure drastiche. Ma i governi sembrano non avere la volontà di istituire tali misure. Ad esempio, nel 1992, i capi delle nazioni del mondo si sono incontrati a Rio de Janeiro in un incontro al vertice sull'ambiente. Hanno annacquato il centro della conferenza, un trattato sul riscaldamento globale. Hanno anche abbattuto le regole che avrebbero imposto minori emissioni di anidride carbonica. Si sono incontrati di nuovo nel 1997, ma di nuovo poco è stato realizzato.
La maggior parte dei tentativi collettivi di far fronte all'inquinamento dipendono dal controllo e dal trattamento end-of-the-pipeline piuttosto che dalla prevenzione. Questo approccio non è tuttavia riuscito. Sembra, a quanto pare, che si fermi l'inquinamento alla fonte, ma questo si è rivelato quasi impossibile. Una difficoltà è che molti tentativi individuali e collettivi non riescono a riconoscere le dimensioni filosofiche del problema. La nostra crisi ambientale ha le sue radici in concezioni errate e imperfette del sé e dell'universo. Quando comprendiamo la nostra vera natura spirituale, la nostra illimitata voglia di consumare le cose e di produrre cose per il consumo può essere frenata. Il risultato naturale sarà un ambiente migliore in cui perseguire la crescita spirituale invece di un'eccessiva crescita economica.
(Libro di natura divina, DN 3: 2, BBT 1998.)

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"Chiameremo la nostra società ISKCON." Prabhupada aveva riso scherzosamente quando per la prima volta coniò l'acronimo.
Aveva iniziato la costituzione legale di una società che doveva svilupparsi mentre viveva ancora nella Bowery. Ma ancora prima del suo inizio legale, egli aveva parlato della sua "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna", e questa dicitura era apparsa nelle lettere inviate in India e sul The Village Voice. Un amico aveva suggerito un titolo che sarebbe apparso più familiare agli occidentali, "Associazione internazionale per la coscienza di Dio", ma Prabhupada aveva insistito affermando che doveva essere: "Coscienza di Krishna". "Dio" era un termine vago, mentre "Krishna" era esatto e scientifico: "La coscienza di Dio" era spiritualmente più debole, meno personale. E se gli occidentali non sapevano che Krishna era Dio, allora l'Associazione internazionale per la Coscienza di Krishna lo avrebbe divulgato, diffondendo le Sue glorie "in ogni città e in ogni villaggio".

"Coscienza di Krishna" era la traduzione fatta da Prabhupada di una frase tratta dal Padyavali di Srila Rupa Gosvami, un'opera scritta nel sedicesimo secolo. Krishna-bhakti-rasa-bhavita: "essere assorti nel dolce sentimento di servizio devozionale offerto a Krishna." Tuttavia la registrazione della sigla ISKCON riferita a una religione senza scopi di lucro ed esente da tasse richiedeva denaro e un legale. Carl Yeargens aveva già acquisito una certa esperienza nel formare organizzazioni benefiche religiose, politici e di assistenza sociale, e quando aveva incontrato Prabhupada alla Bowery, aveva accettato di aiutarlo. Aveva contattato il suo avvocato, Stephen Goldsmith.

Stephen Goldsmith, un giovane avvocato ebreo con moglie e due figli e un ufficio a Park Avenue, era interessato ai movimenti spirituali. Quando Carl gli parlò dei piani di Prabhupada, fu immediatamente affascinato dall'idea di costituire una nuova associazione religiosa per un nuovo swami indiano. Visitò Prabhupada al 26 della Second Avenue e insieme discussero della costituzione dell'associazione, dell'esenzione fiscale dalle tasse, dello status di immigrato di Prabhupada e della coscienza di Krishna. Il signor Goldsmith visitò Prabhupada diverse volte. Una volta portò i suoi bambini, a cui piacque la "zuppa" cucinata dallo Swami. Egli cominciò a frequentare le conferenze serali, dove era spesso l'unico membro non hippy della congregazione. Una sera, dopo aver completato tutte le basi legali ed essere pronto a completare le procedure per la costituzione, il signor Goldsmith venne alla conferenza di Prabhupada e al kirtana per raccogliere le firme dei fiduciari della nuova società.

L'11 Luglio Prabhupada stava tenendo una lezione. Il Signor. Goldsmith, con indosso pantaloni, camicia e cravatta, si siede sul pavimento vicino alla porta, ascoltando intensamente la lezione, nonostante i fastidiosi rumori del vicinato. Prabhupada aveva spiegato come gli studiosi inducano in errore le persone innocenti con interpretazioni non-devozionali della Bhagavad-gita, e ora, in riconoscimento della rispettabile presenza dell'avvocato, e come per attrarre meglio l'attenzione del signor Goldsmith, lo introduce nell'argomento che stava trattando. Voglio darvi un esmpio pratico di come le cose sono male interpretate. Il nostro presidente, il Signor Goldsmith, sa bene che gli avvocati esperti, con la loro interpretazione, possono fare tante cose.

Quando ero a Calcutta, c'era una tassa sugli affitti approvata dal governo, e un esperto avvocato la cambiò totalmente con la sua interpretazione. Il governo dovette emanare nuovamente l'intera legge perché il suo scopo era stato ribaltato dall'interpretazione di quell'avvocato. Quindi non siamo qui per cambiare lo scopo di Krishna, per il quale è stata pronunciata la Bhagavad-gita. Ma vi sono persone non autorizzate che stanno cercando di cambiare l'intendimento di Krishna. Per questa ragione possiamo dire che si tratta di qualcosa che non è autorizzato.

Va bene, Signor Goldsmith, può fare la sua domanda. Il Signor. Goldsmith si alza e, con grande sorpresa di tutti i presenti fa un breve annuncio per chiedere se vi erano persone disposte a firmare il documento di costituzione relativo al nuovo movimento religioso dello Swami. Prabhupada: Essi sono presenti qui, puoi prendere gli indirizzi ora. Il Signor Goldsmith: si posso prenderli ora, sì. Prabhupada: Sì, puoi. Bill, puoi dare il tuo indirizzo. E tu Raffaele, puoi dare il tuo. E Don ... Roy ... il Signor Greene.

Mentre l'incontro si rompe, quelli chiamati a firmare come trustee si fanno avanti, girovagando nella piccola vetrina, aspettando di sfogliare le pagine che l'avvocato ha prodotto dal suo sottile addetto, e di firmare mentre dirige. Tuttavia, non un'anima tra loro è impegnata nella coscienza di Krishna. Goldsmith incontra la sua quota di firmatari - una manciata di simpatizzanti con abbastanza riverenza nei confronti dello Swami per volerlo aiutare. I primi amministratori, che rimarranno in carica per un anno, "fino al primo incontro annuale della società", sono Michael Grant (che mette giù il suo nome e indirizzo senza mai leggere il documento), la fidanzata di Mike, Jan, e James Greene. Nessuno intende seriamente assumere doveri formali come fiduciario della società religiosa, ma sono felici di aiutare lo Swami firmando la sua nascente società in esistenza legale. Secondo la legge, un secondo gruppo di fiduciari assumerà un incarico per il secondo anno. Sono Paul Gardiner, Roy e Don. I trustee per il terzo anno sono Carl Yeargens, Bill Epstein e Raphael. Nessuno di loro sa esattamente cosa significano una mezza dozzina di pagine dattiloscritte, ad eccezione del fatto che "Swamiji sta formando una società. "Perché? Per l'esenzione fiscale, nel caso qualcuno dia una grande donazione, e per altri benefici che una società religiosa ufficiale potrebbe ricevere. Ma questi scopi difficilmente sembrano urgenti o addirittura rilevanti per la situazione attuale. Chi farà donazioni? Tranne forse per il signor Goldsmith, che ha qualche soldo? Ma Prabhupada sta progettando per il futuro, e sta pianificando molto più che semplici esenzioni fiscali. Sta cercando di servire i suoi predecessori spirituali e adempiere alla predizione scritturale di un movimento spirituale che deve prosperare per diecimila anni nel bel mezzo dell'Era di Kali. All'interno della vasta Kali Age (un periodo che durerà 432.000 anni), gli anni '60 non sono che un momento insignificante. I Veda descrivono che il tempo dell'universo attraverso un ciclo di quattro "stagioni", o yuga, e il Kali-yuga è il peggiore dei tempi, in cui tutte le qualità spirituali degli uomini diminuiscono fino a che l'umanità si riduce a una civiltà bestiale, priva di decenza umana. la letteratura predice un'età d'oro della vita spirituale, che inizia dopo l'avvento del Signore Caitanya e dura da diecimila anni: un vortice che corre contro la corrente del Kali-yuga, con una visione che si estende fino alla fine del millennio e oltre, Con i suoi due piedi ben saldi sul terreno della Seconda Avenue, Prabhupada ha iniziato una Società Internazionale per la Coscienza di Krishna e ha molte responsabilità pratiche: pagare l'affitto, incorporare la sua società e aprire la strada a una fiorente congregazione di fedeli in tutto il mondo. non vede il suo umile inizio come limitante la portata più ampia della sua missione divina, sa che tutto dipende da Krishna, quindi se riesce o fallisce dipende dal Supremo, deve solo provare. gli scopi dichiarati negli articoli di costituzione di ISKCON rivelano il pensiero di Prabhupada. Erano sette punti, simili a quelli dati nel Prospetto per la Lega dei Devoti che formò a Jhansi, in India, nel 1953. Quel tentativo non ebbe successo, tuttavia i suoi propositi rimasero immutati. Scopi della Società Internazionale per la Coscienza di Krishna :( a) Diffondere sistematicamente la conoscenza spirituale alla società in generale e educare tutti i popoli alle tecniche della vita spirituale per verificare lo squilibrio dei valori nella vita e raggiungere l'unità reale e la pace nel mondo. (b) Per propagare una coscienza di Krishna, come è rivelato nella Bhagavad Gita e nello Srimad Bhagwatam. (c) Portare i membri della Società insieme e vicini a Krishna, l'entità primaria, così da sviluppare l'idea all'interno dei membri e l'umanità a grande, che ogni anima è parte integrante della qualità di Dio (Krishna). (d) Per insegnare e incoraggiare il movimento sankirtan, il canto congregazionale del santo nome di Dio come rivelato negli insegnamenti del Signore Sri Chaitanya Mahaprabhu. (E) erigere per i membri e per la società in generale, un luogo sacro di passatempi trascendentali, dedicato alla personalità di Krishna. (F) avvicinare i membri allo scopo di insegnare un modo più semplice e naturale (g) Al fine di raggiungere i suddetti Scopi, pubblicare e distribuire periodici, riviste, libri e altri scritti. Indipendentemente da ciò che i membri fondatori dell'ISKCON pensavano agli scopi della società, Prabhupada li vide come realtà imminenti. Mentre il signor Ruben, il direttore della metropolitana che aveva incontrato Prabhupada su una panchina di Manhattan nel 1965, aveva notato: "Sembrava sapere che avrebbe avuto templi pieni di devoti. "Ci sono templi e libri", ha detto. "Esistono, sono lì, ma il tempo ci separa da loro." "Il primo scopo menzionato nella carta era la propagazione." Predicare "era la parola che Prabhupada usava più spesso. Per lui, la predicazione aveva un significato molto più ampio del semplice sermonizzazione. La predicazione significava avventure gloriose e altruistiche per conto del Signore Supremo. Il Signore Caitanya aveva predicato camminando in tutta l'India meridionale e facendo migliaia di persone a cantare e danzare con Lui in estasi. Il Signore Krishna aveva predicato la Bhagavad-gita mentre era in piedi con Arjuna sul suo carro sul campo di battaglia di Kurukshetra. Il Signore Buddha aveva predicato, il Signore Gesù aveva predicato, e tutti i puri devoti predicavano. La predicazione di ISKCON avrebbe raggiunto ciò che la Società delle Nazioni e le Nazioni Unite non erano riuscite a raggiungere "la vera unità e la pace nel mondo". I lavoratori ISKCON porterebbero la pace in un mondo profondamente afflitto dal materialismo e dalla lotta, che "diffondono sistematicamente la conoscenza spirituale", la conoscenza della scienza non settaria di Dio. Non era che una nuova religione fosse nata nel luglio del 1966; piuttosto, l'eterna predicazione di Dio, conosciuta come sankirtana, veniva trapiantata da est a ovest. I membri della società si unirebbero e, ascoltando gli insegnamenti della Bhagavad-gita e dello Srimad-Bhagavatam e cantando il mantra Hare Krishna, venite a comprendere che ciascuna era un'anima spirituale, eternamente imparentata con Krishna, la Persona Suprema. Avrebbero quindi predicato questo a "umanità in generale", specialmente attraverso il sankirtana, il canto del santo nome di Dio. ISKCON avrebbe eretto anche "un luogo sacro di passatempi trascendentali dedicati alla Personalità di Krishna". Era qualcosa oltre il negozio? Sì certamente. Non ha mai pensato in piccolo: "Sembrava sapere che avrebbe avuto templi pieni di devoti." Voleva che ISKCON dimostrasse "uno stile di vita semplice e più naturale". Una tale vita (Prabhupada pensava ai villaggi dell'India, dove la gente viveva proprio come Krishna aveva vissuto) era la più favorevole per sviluppare la coscienza di Krishna. E tutti e sei questi scopi sarebbero stati raggiunti dal settimo: l'ISKCON avrebbe pubblicato e distribuito letteratura. Questa era la sl'istruzione superiore Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aveva dato a Srila Prabhupada. Gli aveva detto in particolare che un giorno nel 1932 al Radha-kunda di Vrindavana, "Se mai avessi dei soldi, pubblica libri." Certamente nessuno dei firmatari ha visto alcuna forma immediata al sogno dello Swami, tuttavia questi sette scopi non erano semplicemente teisti la retorica inventata per convincere alcuni funzionari del governo dello Stato di New York, Prabhupada intendeva mettere in pratica ogni articolo della carta. Naturalmente, ora lavorava in circostanze estremamente limitate. "Il principale luogo di culto, situato in 26 Second Avenue, in città , contea e stato di New York "era l'unico quartier generale della Società Internazionale per la Coscienza di Krishna. Eppure Prabhupada insistette che non viveva al 26 di Second Avenue, a New York. La sua visione era trascendentale. Il suo Guru Maharaja era uscito dai tradizionali luoghi sacri della meditazione spirituale per predicare in città come Calcutta, Bombay e Delhi. Eppure Prabhupada avrebbe detto che il suo maestro spirituale non era vissuto in nessuna di quelle città, ma era sempre a Vaikuntha, il mondo spirituale, a causa del suo assorbimento nel servizio devozionale. Allo stesso modo, il luogo di culto, 26 Second Avenue, era non un negozio di New York, un ex negozio di curiosità. Il negozio e l'appartamento erano stati spiritualizzati e ora erano un paradiso trascendente. "La società in generale" potrebbe venire qui, il mondo intero potrebbe rifugiarsi qui, indipendentemente dalla razza o dalla religione. Pianura, piccola e impoverita com'era, Prabhupada considerava il negozio come "un luogo sacro di passatempi trascendentali, dedicato alla personalità di Krishna. " Era un quartier generale mondiale, una casa editrice, un luogo sacro di pellegrinaggio e un centro da cui un esercito di devoti poteva emettere e cantare i santi nomi di Dio in tutte le strade del mondo. L'intero universo potrebbe ricevere la coscienza di Krishna dalla Società Internazionale per la Coscienza di Krishna, che stava cominciando qui. (Satswarup dasa Goswami, Prabhupada-lilamrita, Ch. 18. Terra Rotante).

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Spesso, parlando del suo servizio devozionale in India, Prabhupada diceva: "Vrindavana è la mia residenza, Bombay è il mio ufficio e Mayapur è il luogo in cui io adoro Dio, la Persona Suprema".

Bombay è la più grande città commerciale dell'India. L'occupazione di Prabhupada era il puro servizio devozionale a Krishna, e a Bombay egli trattava maggiormente gli aspetti amministrativi della coscienza di Krishna in India. Egli, in India, aveva costituito come Associazione l'ISKCON, col ramo più importante a Bombay. Tutti gli altri rami in India perciò facevano legalmente parte dell'Associazione costituita a Bombay. A Bombay, Prabhupada aveva coltivato il maggior numero di avvocati e uomini d'affari come membri a vita e si era procurato il maggior numero di amici dell'Associazione, più di quanto non fosse riuscito a fare in alcune altre città dell'India. Spesso così, tutte le volte che era a Bombay, egli chiedeva consulenze legali non solo per il centro di Bombay, ma anche per altri affari in corso in India.

Poiché Bombay era una città moderna con facilitazioni professionali e servizi, Prabhupada voleva stabilire la divisione indiana della sua Book Trust in quella città per stampare le traduzioni in hindi dei suoi libri e anche quelle in inglese per il mercato indiano. Bombay, a differenza di Vrindavana e Mayapur, non era un dhama ma un'affacendata e ricca città. Le persone che facevano le donazioni più grandi alla ISKCON vivevano lì. Benché il comportamento di Srila Prabhupada fosse interamente trascendentale a Bombay, e le sue attività fossero sempre le stesse, come del resto in qualsiasi altro luogo - parlare della Bhagavad-gita e dello Srimad-Bhagavatam e adorare la Divinità - nondimeno Prabhupada definiva Bombay il suo ufficio. E benché fosse il suo ufficio, voleva un tempio lì.

"Mayapur", diceva Prabhupada, "è il luogo in cui io adoro Dio, la Persona Suprema." Il tempio concepito da Prabhupada a Mayapur avrebbe dovuto essere il tempio più grande di tutti i templi del suo movimento. Lui e i suoi devoti avrebbero adorato il Signore Supremo là con tale magnificenza che il mondo intero sarebbe stato attratto dal luogo d'adorazione di Prabhupada, il Mayapur Chandrodaya Mandir. Secondo lo Srimad-Bhagavatam, l'adorazione prescritta per questa età è il sankirtana, il canto dei santi nomi di Dio. L'adorazione del sankirtana emana da Mayapur, il dhama originario di Sri Caitanya.

"In quest'età di Kali", afferma lo Srimad-Bhagavatam, "il Signore Krishna appare nella forma dorata di Sri Caitanya, e la Sua attività consiste nel cantare Hare Krishna. Le persone dotate di un'intelligenza sufficiente Lo adoreranno in questa forma". Srila Prabhupada voleva offrire la più opulenta adorazione di Sri Caitanya Mahaprabhu nel suo luogo della Sua apparizione, per adempiere completamente le predizioni dei precedenti acarya, che avevano preannunciato il sorgere di una grande città vedica dalla terra pianeggiante di Navadvipa.

Mayapur poteva anche essere considerata il luogo di adorazione di Prabhupada perché là, il suo maestro spirituale, Bhaktisiddhanta Sarasvati, aveva predicato in modo estensivo ed anche perché il suo samadhi era lì. Poiché l'intera missione di predica di Srila Prabhupada consisteva nel servizio al suo maestro spirituale, egli adorava il suo maestro spirituale attraverso la sua predica a Mayapur. Mayapur era l'origine e il simbolo della predica della coscienza di Krishna, perché fù là che il Signore Caitanya e Nityananda in realtà dettero inizio al movimento del sankirtana che Prabhupada stava ora diffondendo in tutto il mondo.

Sri Caitanya Mahaprabhu voleva predicare il movimento del sankirtana dell'amore per Krishna da un capo all'altro del mondo; perciò durante la Sua presenza Egli ispirò il movimento del sankirtana. In particolare, Egli inviò Rupa Gosvami a Vrindavana e Nityananda in Bengala, e si recò personalmente nel Sud dell'India. Così gentilmente lasciò il compito di predicare il suo culto nel resto del mondo all'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Le persone religiose in India, come gli esperti di religione in Occidente, considerarono Prabhupada come un sadhu vaisnava proveniente da Vrindavana. Quando iniziò la sua predica a New York, si presentava spesso come "un sadhu proveniente da Vrindavana". "Eccomi ora seduto a New York", disse una volta, "la più grande città del mondo, ma il mio cuore sta sempre sospirando Vrindavana. Sarei molto felice di ritornare alla mia Vrindavana, quel luogo sacro. Anche la gente di Vrindavana considerava Prabhupada come il successo della loro città. Quando si era ritirato dalla vita familiare nel 1954, Prabhupada era andato a vivere a Vrindavana, prima in un tempio vicino a Kesi-ghata e poi al tempio di Radha-Damodara.

Dopo aver preso il sannyasa nel 1959, egli aveva continuato a risiedere a Vrindavana e, quando non viveva lì, si riservava il diritto di conservare le sue due stanze al tempio di Radha-Damodara. Vrindavana è la casa della coscienza di Krishna, il luogo dei divertimenti dell'infanzia di Krishna, il luogo dove i sei Gosvami, inviati dal Signore Caitanya, avevano fatto scavi nei luoghi sacri, scritto letteratura trascendentale e costruito templi. Qualsiasi devoto là poteva sentirsi a casa, e migliaia di residenti di Vrindavana portavano bead-bag, cantavano Hare Krishna, e indossavano il tilaka e le vesti vaisnava.

Vrindavana apparteneva a Radha e Krishna, e questo è ancora riconosciuto oggi dagli abitanti dell'attuale Vrindavana. In definitiva, Vrindavana viene rivelata solo al puro devoto. Vrindavana è l'eterna residenza di tutte le anime spirituali nella loro relazione eterna con Krishna. Vrindavana in India è una replica trascendentale di Goloka Vrindavana, il pianeta eterno in cui Krishna risiede nel mondo spirituale. I puri devoti aspirano a raggiungere Goloka Vrindavana dopo aver finito la loro vita in questo mondo, e Prabhupada, quindi, come puro devoto di Krishna, si sentiva naturalmente a casa quando era a Vrindavana.

A volte diceva che se si ammalava molto, avrebbe preferito non andare in ospedale ma semplicemente andare a Vrindavana e trascorrere lì i suoi ultimi giorni. Al fine di diffondere le glorie di Vrindavana, Prabhupada aveva lasciato Vrindavana, ma come un viaggiatore sempre lontano da casa, pensava sempre al suo ritorno- (Satswarup dasa Goswami, Prabhupada-lilamrita SPL44 - Sia fatto un tempio.)