Sri Ramanujacharya
(Apparizione)
Quando la religione dei Veda si indebolì a causa dell'influenza di uomini meno intelligenti che eseguivano ciecamente cerimonie rituali e uccidevano in modo indebito gli animali in nome delle ingiunzioni vediche, Buddha apparve sulla scena come un grande riformatore. Rifiutando totalmente la letteratura vedica e sostituendo le sue visioni razionali e atee, Buddha sostenne il percorso di ahimsa, (nonviolenza e nirvana, la negazione della realtà come la conosciamo) come l’obiettivo finale della vita. Poco dopo, la filosofia di Shankaracharya sopraffece il buddismo e si diffuse in tutta l'India.
L'autorità delle Upanishad e di altre letterature vediche furono rianimate da Shankara e impiegate come armi per combattere la dottrina buddista. Interpretando i Veda per trarre una conclusione particolare, Shankara stabilì la dottrina del non-dualismo, adwaita-vedanta, affermando che tutti gli esseri viventi erano di pari livello con Dio. Sottolineò in modo prominente quei testi che offrivano una risposta all'ateismo razionalistico dei buddisti, eppure gli insegnamenti di Shankara non erano del tutto teisti, e quindi era destinata un'ulteriore rivelazione della realtà ultima. Quel destino si è compiuto attraverso Shri Ramanujacharya.
Ramanuja nacque in India durante l'anno 1017 d.C. quando, secondo i calcoli astrologici, il sole era nel segno zodiacale del Cancro. I suoi genitori erano Asuri Keshava e Kantimati, entrambi di famiglie aristocratiche. Rumanja trascorse i suoi giorni d'infanzia a Shriperumbudur, il villaggio della sua nascita. All'età di 16 anni si sposò con Rakshakambal.
Solo quattro mesi dopo il suo matrimonio, il padre di Ramanuja fu colpito da una grave malattia e morì. Alla morte di suo padre, Ramanuja divenne capo della famiglia e decise di trasferirsi a Kanchi, una città santa famosa per i suoi studiosi e per i magnifici templi.
A Kanchi viveva uno studioso di nome Yadava Prakash, che era famoso per la sua borsa di studio nella dottrina della adwaita-vedanta, non-dualismo. Nessuno poteva superare Yadava nella sua capacità di spiegare i commenti di Shankara sul Vedanta-sutra. Ramanuja si iscrisse alla scuola di Yadava e si impegnò nello studio della letteratura sanscrita e vedica. Anche se per niente convinto dalla concezione Shankarita, Ramanuja imparò bene le sue lezioni e presto divenne uno degli studenti preferiti di Yadava. Pensando a Ramanuja come a un sincero seguace delle conclusioni di Shankara, Yadava gli mostrò un affetto speciale, ma quell’affetto non durò a lungo.
Un giorno, dopo aver pronunciato un discorso sulla Chandogya Upanishad, Yadava chiese a Ramanuja di massaggiare il suo corpo con l'olio, così come solitamente faceva uno studente in quei giorni. Mentre dava il massaggio al suo insegnante, un altro studente venne da Yadava per qualche chiarimento su un punto del discorso del mattino. Il ragazzo non era riuscito a cogliere il significato del settimo verso del primo capitolo, che iniziava con tasya vatha kapvasam pundarikam evam akshini. Yadava procedette con l'esporre un’interpretazione che descriveva le qualità sublimi della Divinità in un modo palesemente discutibile. Sentendo le parole del suo maestro, il cuore di Ramanuja, che era pieno di amore per la Divinità Suprema, rimase rattristato, e lacrime di calore scesero dai suoi occhi e caddero sulla coscia di Yadava. Guardando il tocco delle lacrime calde, Yadava potè capire che qualcosa stava preoccupando Ramanuja. Quando chiese dell'angoscia di Ramanuja, Ramanuja rispose: "O grande e saggio maestro, sono rimasto sorpreso nell'ascoltare la tua spiegazione, così sconveniente detta da un'anima nobile come te. Com’è peccaminoso da parte tua svilire il Supremo, che è dotato di tutte le qualità di grazia e che è la fonte di tutte le cose belle in questo mondo. Dalla bocca di un uomo così istruito come te stesso non mi sarei mai aspettato un’interpretazione così bassa e ingannevole!
Yadava si arrabbiò così tanto che non poté controllare se stesso. "Bene allora", disprezzato, forse vorresti dare la tua interpretazione poiché ovviamente pensi di sapere meglio di quanto non ti piaccia!
In una voce molto gentile Ramanuja rispose: "Dicevo signore, non c'è bisogno di dare un'interpretazione di bassa mentalità al versetto quando il vero significato è diretto e glorioso".
"Allora ascoltiamo questo tuo significato che è così glorioso!" disse Yadava. Ramanuja allora si fermò e con grande umiltà recitò il significato del versetto. “I due occhi del Supremo sono adorabili come due loti sbocciati dai raggi del sole.”
"Vedo", disse Yadava. Parli come se in realtà ci fosse una tale "persona suprema". Ciò è dovuto alla tua ignoranza infantile. Non hai imparato le lezioni correttamente. Dovete sempre ricordare che il Supremo è senza forma, senza nome e senza attributi. Questo è l’insegnamento del grande Shankara. In futuro non dovreste esprimere i vostri stupidi sentimenti!” Le parole di Yadava furono dolorose per le orecchie di Ramanuja, ma per rispetto per il suo maestro rimase in silenzio.
Pochi giorni dopo si verificò un secondo incidente. Mentre spiegava un versetto della Taittiriya Upanishad a partire da satyam jnanam brahma, Yadava disse che Brahman era l’intelligenza, la verità e l’infinito. Sentendo questa spiegazione, Ramanuja aggiunse educatamente: “Brahman è dotato delle qualità dell’intelligenza, della verità e dell’infinito. Ciò significa che Egli non è coperto dall’ignoranza come lo sono gli esseri viventi ordinari, Egli non è mai falso, e le Sue energie sono illimitate, non limitate. Il Brahman Supremo è il serbatoio di tutte le buone qualità, eppure Egli è superiore a quelle qualità, poiché il globo solare è superiore alla luce solare.
L’agitazione che Yadava sentì nella sua mente fece tremare la sua voce. "Tu giovane idiota!" gridò. Le tue conclusioni non sono d’accordo con quelle di Shankara o di nessuno dei maestri precedenti! Se hai intenzione di insistere con questo inutile discorso su un Dio personale, perché venire qui semplicemente per sprecare il mio tempo? Perche' non inizi la tua scuola e insegni quello che vuoi? Ora esci subito dalla mia classe!"
Mentre Ramanuja si alzava dal suo posto per lasciare tranquillamente la stanza, Yadava cominciò a riflettere: "Questo Ramanuja non è un ragazzo normale. Se inizia la sua scuola, la filosofia della devozione potrebbe diventare una minaccia per la filosofia del non-dualismo. Per preservare la nostra dottrina, questo sciocco dovrebbe essere ucciso!"
Poco dopo, Ramanuja aprì una piccola scuola a casa sua, e in brevissino tempo molte persone cominciarono a venire da lui per ascoltare i suoi discorsi devozionali. Le lezioni di Ramanuja erano interamente teistiche. Rifiutò il concetto che il jiva, un essere vivente, potesse essere uguale al Brahman Supremo o diventare Dio come postulato da Shankara. L’essere vivente, ha insegnato Ramanuja, è una particella di Dio, e come tale, la sua posizione è servire il tutto completo. Egli disse che come la mano è parte del corpo e quindi un servitore del corpo, allo stesso modo l’essere vivente è parte del Supremo e quindi la sua posizione costituzionale è quella di servire il Supremo.
La filosofia di Ramanuja divenne nota come vishishtadwaita o non-dualismo qualificato. Di conseguenza, si ritiene che gli esseri viventi siano qualitativamente uno con il Supremo e allo stesso tempo quantitativamente diversi. L'affermazione di Ramanuja era che la differenza quantitativa significa che le parti frammentarie del Supremo dipendono dal Supremo, ma non possono diventare il Supremo.
La filosofia di Shankara affermava che tutto è Brahman e il Brahman stesso è assolutamente omogeneo, indifferenziato e senza personalità; l’individualità è sorta solo per illusione o maya. Ma questo concetto era fermamente osteggiato da Ramanuja. La sua filosofia affermava che non ci può mai essere la conoscenza di un oggetto non qualificato; la conoscenza indica necessariamente un oggetto come caratterizzato in qualche modo. Ramanuja non ha mai ammesso un Brahman senza attributi, indifferenziato, ma piuttosto un Brahman che è un attributo di una realtà più grande: Dio stesso. Egli ha ragionato sul come gli esseri viventi siano personalità individuali, così anche il Supremo è una personalità: la Personalità Ultima.
Ramanuja ha inoltre ragionato che se l’illusione avesse potutoa coprire l’identità del Supremo, allora l’illusione sarebbe stata più grande di Dio. Quindi ha affermato che siamo eternamente personalità individuali e il Supremo è eternamente la Suprema Personalità, ma a causa della nostra natura finita siamo a volte soggetti all’illusione.
Ramanuja accettò anche la teoria della trasformazione respinta da Shankara. Secondo Shankara il mondo materiale è falso; non ha esistenza. Ramanuja, d'altra parte, ha detto che il mondo materiale è l'energia di Dio, e la realtà soggettiva non subisce alcun cambiamento di sostanza nella materia della manifestazione materiale nello stesso modo in cui un cantante che crea un canto dalla propria energia non è diminuito a causa della sua creazione; piuttosto, diventa più glorioso.
Né il mondo materiale né gli esseri viventi sono concepiti come indipendenti dalla Personalità Suprema nel sistema della filosofia vishishtadwaita. Gli esseri viventi sono una manifestazione diversa del Supremo a causa del loro essere dotati di libero arbitrio, mentre l’energia materiale si manifesta direttamente sotto la volontà del Supremo. Il libero arbitrio dell’essere vivente è un fattore fondamentale, poiché quel libero arbitrio è considerato il principio fondamentale dei rapporti reciproci tra Dio e l’entità vivente.
Ramanuja presentò il rapporto degli esseri viventi con Dio come un rapporto di servizio eterno. Secondo Ramanuja, quando gli esseri viventi sono liberati dalle illusioni prodotte dall’energia materiale con il metodo della devozione e dell’amore naturale di Dio e come i rapporti tra un servo affettuoso e il suo padrone, allora l’anima entra nel cielo spirituale conosciuto come Vaikuntha. Una volta raggiunto il mondo di Vaikuntha, l'anima si impegna nel servizio eterno alla Persona Suprema, Narayana (Vishnu). Questo è il sublime messaggio che è stato impartito quotidianamente da Ramanuja ai suoi ascoltatori.
Vedendo la crescente popolarità di Ramanuja e l'influenza che aveva sulla gente di Kanchi, l'orgoglioso e arrogante Yadava Prakash divenne irrequieto. Radunando i suoi fedeli studenti al suo fianco, Yadava disse: "Questo Ramanuja impudente è un eretico! È un fastidio per la società e una minaccia per le nostre dottrine di non-dualismo. Non vedo altra soluzione al problema che uccidere questo mascalzone! Che ne dici?" I discepoli di Yadava erano in completa alleanza con il loro maestro poiché anche loro erano invidiosi di Ramanuja. Così escogitarono un piano per ucciderlo.
Sull'appello ad adorare il sacro fiume Gange, Yadava e i suoi discepoli presero accordi per un pellegrinaggio a Benares e chiesero a Ramanuja se voleva unirsi a loro. Ignaro del loro piano infido, Ramanuja accettò l'invito. Mentre il gruppo stava per andarsene, Ramanuja chiese a suo cugino Govinda di accompagnarlo. Il quarto giorno del loro viaggio, Govinda fu informato da alcuni degli studenti più giovani di Yadava che rivelarono il piano per uccidere Ramanuja.
Scioccato per le cattive intenzioni di Yadava e dei suoi seguaci, Govinda portò Ramanuja in un luogo appartato nella foresta e lo informò del pericolo. Govinda chiese a Ramanuja di fuggire nella foresta immediatamente prima che fosse troppo tardi.
Govinda tornò quindi all'accampamento e disse agli altri che mentre lui e Ramanuja stavano cercando bacche selvatiche nella foresta, una tigre si era avventata su Ramanuja e aveva trascinato via il suo corpo indifeso. Esternamente Yadava e i suoi discepoli mostrarono sintomi di dolore, ma interiormente i loro cuori saltarono di gioia. Ramanuja era ormai sparito dalle loro vite per sempre. O almeno così pensavano.
Mentre vagava per la campagna cercando di trovare la strada di casa, Ramanuja arrivò ad un pozzo dove un uomo e una donna erano impegnati a prendere l'acqua da portare al loro villaggio. La coppia offrì a Ramanuja una tazza d'acqua per alleviare la sua sete. Dopo aver bevuto, Ramanuja si sdraiò e cadde in un sonno da sogno. Sognava che mentre camminava nella foresta, vide l’incarnazione di Dio Ramachandra e della sua consorte Sitadevi, che gli mostrarono la strada per il suo villaggio. Quando Ramanuja si svegliò dal suo sogno, l'uomo e la donna al pozzo erano spariti. Mentre si guardava intorno, vide che ora era alla periferia di Kanchi. Come fosse arrivato lì non poteva capirlo, se non per il fatto che si trattava di un miracolo.
Ramanuja riprese la sua vita normale a Kanchi e non rivelò a nessuno che la sua vita era stata in pericolo. Passarono diversi mesi fino a quando un giorno, Yadava e i suoi discepoli tornarono a Kanchi dopo aver completato il loro pellegrinaggio. Rimasti sbalorditi alla vista di Ramanuja vivo e conducendo la sua scuola come al solito, pensarono che il loro piano avrebbe potuto essere scoperto e divennero timorosi e abbandonarono ogni ulteriore piano per uccidere Ramanuja.
La fama di Ramanuja continuò a diffondersi in lungo e in largo. Un giorno, mentre Ramanuja sedeva nella solitudine del suo studio, un venerabile santo di nome Yamunacharya venne alla sua porta per l'elemosina. Estendendo la sua piena cortesia, Ramanuja accolse il santo nella sua casa. Ramanuja apprese che Yamuna proveniva da Shri Rangam, il famoso Tempio di Vishnu. Nel corso della loro discussione, Ramanuja si rese presto conto che Yamunacharya era un maestro spirituale qualificato della scienza della devozione. Sopraffatto dall’estasi e dal giubilo, Ramanuja cadde ai suoi piedi e chiese di essere accettato come suo discepolo.
Yamuna alzò immediatamente Ramanuja dal pavimento e lo abbracciò con profondo amore, disse: "Figlio mio, sono benedetto oggi vedendo la tua devozione a Dio. Possa tu vivere una vita lunga e fruttuosa, essendo sempre intento al servizio di Narayana, la Personalità della Divinità”. Ramanuja poi circumambulò il suo guru per invocare il benessere, e Yamuna partì per Shri Rangam.
Ora più che mai, Ramanuja predicava la dottrina della devozione con forza e convinzione. Ramanuja fu così convincente nella sua presentazione che anche Yadava Prakash e i suoi seguaci si arresero e divennero i discepoli di Ramanuja.
Poi un giorno, un messaggero venne da Shri Rangam e informò Ramanuja che il suo guru era malato e sull’orlo della morte. Ramanuja partì immediatamente per Shri Rangam, ma non riuscì a raggiungerlo in tempo. Poco prima dell'arrivo di Ramanuja, Yamuna lasciò il suo corpo ed entrò nel regno beato di Vaikuntha.
Attraversando il fiume Kaveri, Ramanuja raggiunse l'isola su cui si trovava il Tempio di Shri Rangam, e andò direttamente al luogo in cui giaceva il suo guru. Circondato da un gruppo di suoi discepoli, Yamuna era sdraito su un letto con gli occhi chiusi, le braccia stese ai fianchi e il suo volto che brillava come immerso in pensieri di infinita bellezza.
Momentaneamente, l'attenzione di tutti si concentrò su Ramanuja mentre entrava nella stanza e andò a sedersi accanto al suo guru. Lacrime d’amore riempirono i suoi occhi ed egli pianse, sentendo il suo cuore una grande separazione dal suo padrone. La mano sinistra di Yamuna era in bilico nella postura yoga per la pace, con tre dita estese e il pollice e l'indice uniti insieme alle punte. La sua mano destra, tuttavia, era al suo fianco, ma si aggirò in un pugno. Tutti i discepoli furono colpiti dallo stupore sulla posizione della mano destra del loro guru. E nessuno di loro poteva capirne il significato. Mentre tutti guardavano con meraviglia, Ramanuja ruppe il silenzio dichiarando: "Il nostro guru - il venerato Yamunacharya ha tre desideri che desidera siano esaudi. Proteggerò le persone in generale che sono illuse dall'impersonalismo conferendo loro il nettare della resa ai piedi di loto di Narayana.
Mentre Ramanuja parlava, una delle dita sulla mano destra di Yamuna si estendeva verso l'esterno. Allora Ramanuja disse: "Per il benessere delle persone del mondo, preparerò un commento sul Vedanta-sutra che stabilirà la Persona Suprema come la realtà ultima". A questo, un secondo dito si estese, e Ramanuja continuò a parlare. E per onorare Parashara Muni, che nei tempi antichi stabilì la relazione tra jiva, entità viventi e ishwara, la Persona Suprema, mi chiamerò uno dei miei discepoli che è grandemente istruito e devoto dopo di lui.
Ramanuja poi rimase in silenzio e il terzo dito sulla mano destra di Yamuna si estese. Tutti i presenti rimasero stupiti di vedere questo miracolo, e da quel giorno tutti accettarono Ramanuja come loro capo e guida. Ramanuja continuò a vivere a Shri Rangam per il resto della sua vita e a tempo debito tutti e tre i voti furono adempiuti da lui.
Sebbene abbia vissuto per molti anni come capofamiglia di successo, Ramanuja era destinato ad accettare la via della rinuncia. Alla fine prese l'ordine di vita rinunciato, sannyasa, andando davanti alla Divinità nel Tempio e pregando di essere esclusivamente impegnato al servizio di Dio. Da quel giorno in poi Ramanuja indossava sempre il simbolo di Narayana sulla sua fronte, vestito di stoffa di zafferano, e portava il bastone a tre sezioni del rinunciatario, che significava il servizio a Dio con corpo, mente e parole.
Ramanuja era così potente che i filosofi del non-dualismo trovarono presto difficoltà a mantenere la loro posizione in qualsiasi regno. Ramanuja stabilì i principi della devozione così saldamente che nessuno poteva opporsi a lui. Molti grandi e dotti studiosi vennero ad ascoltarlo parlare e divennero suoi discepoli.
Sentendosi oppressi dalla crescente popolarità della devozione, un certo gruppo di licristi andò a vedere il re Chola, Krimikantha, a Kanchi. Inchinandosi umilmente davanti al re, che era lui stesso un impersonale, gli chiesero di fare qualcosa per fermare Ramanuja. Dopo qualche discussione fu deciso che il re avrebbe invitato Ramanuja a prendere parte a un dibattito filosofico a palazzo. Così i messaggeri del re furono inviati a Shri Rangam per andare a prendere Ramanuja. Il re aveva in mente di convertire Ramanuja con la forza, se necessario. Una volta che Ramanuja fu indottrinato, pensò, allora tutti nel suo regno sarebbero tornati all'ovile di Shankara.
Dopo essersi incontrato con i messaggeri del re a Shri Rangam, Ramanuja si preparò ad andare a Kanchi. Tuttavia Kuresh, un saggio discepolo di Ramanuja, non si fidò delle intenzioni del re e supplicò il suo guru di permettergli di andare al suo posto. Kuresh insistette, e Ramanuja dovette sottomettersi. Kuresh si vestì poi con le vesti di zafferano del suo guru e apparve davanti ai messaggeri con il bastone in mano. Pensando a Kuresh di essere Ramanuja, hanno iniziato per Kanchi. Nel frattempo, vestito con abiti bianchi, Ramanuja rimase indietro.
Quando Kuresh raggiunse il palazzo, il re Krimikantha lo salutò con rispetto, pensando che fosse Ramanuja. Ma più tardi, quando Kuresh si rifiutò di intimidire dal comportamento del re, Krimikantha, in una rabbia folle, ordinò ai suoi soldati di arrestare Kuresh e di bruciargli gli occhi. Gli uomini del re portarono Kuresh in una prigione, e dopo averlo accecato, lo liberò nella foresta. Durante l'intera orribile esperienza Kuresh non ha mai protestato. Ha trovato la forza sapendo che il suo guru era al sicuro.
Con l'aiuto di alcune persone di Kanchi che erano sconvolte dall'azione del re, Kuresh fu in grado di ricongiungersi al suo guru a Shri Rangam. Nel giro di pochi giorni dopo aver commesso quella grave offesa contro Kuresh, il re Krimikantha fu colpito da una malattia incurabile e morì di una morte miserabile.
A Shri Rangam Ramanuja prese Kuresh davanti alla Divinità di Narayana, e con fervide preghiere chiese alla Divinità di restaurare la vista. “Oh padrone dell’universo, Tu sei il protettore e il bene-letto dei Tuoi Devoti. Siate gentilmente misericordiosi e rinnovate gli occhi di Kuresh, che senza protesta ha fatto il sacrificio supremo. In quel momento Kuresh sentì una leggera brezza soffiare sulla fronte e riacquistò immediatamente la vista.
Ramanuja continuò a vivere a Shri Rangam, servendo la Divinità di Narayana e impartendo l'illuminazione a chiunque fosse venuto da lui fino all'età di 120 anni. Un giorno, mentre adorava la Divinità, pregò: "Il rino Dio, tutto ciò che potessi fare per preservare l'essenza dei Veda, per elevare le anime cadute e per stabilire il riparo dei Tuoi piedi di loto come meta suprema nella vita, ho fatto. Ora il mio corpo si è stancato dopo molti anni in questo mondo. Permettetemi di allontanarmi da questo mondo mortale ed entrare nella Tua suprema dimora”.
Con questa preghiera Ramanuja tornò all’assemblea dei suoi discepoli e annunciò il suo desiderio di allontanarsi da questo mondo. Gettati in un oceano di dolore, i discepoli stringerono i piedi al loro guru e gli chiesero di rimanere con loro. È insopportabile per noi concepire la scomparsa della tua forma divina, che è il purificatore supremo, la dimora di tutto ciò che è buono, il distruttore di tutte le afflizioni e la fonte di gioia illimitata. Per pietà per i tuoi figli, per favore rimani con noi per un po' di tempo.
Ramanuja rimase sulla Terra per altri tre giorni. Per placare i loro cuori afflitti. Ramanuja pronunciò le sue ultime istruzioni a coloro che erano più vicini e a lui cari: "Rimanete sempre in compagnia di quelle anime devote a Dio proprio come servireste il vostro precettore spirituale. Abbiate fede negli insegnamenti dei Veda e nelle parole dei grandi santi. Non diventare mai schiavo dei tuoi sensi: sforzati sempre di conquistare i tre grandi nemici dell’autorealizzazione: la lussuria, la rabbia e l’avidità. Adora Narayana e prova piacere nel pronunciare i Santi Nomi di Dio come tuo unico rifugio. Servire sinceramente i devoti della Divinità: per il servizio ai grandi devoti, il più alto servizio è fatto e si ottiene rapidamente la suprema misericordia. Ricordando queste cose che dovresti vivere felicemente in questo mondo per il raggiungimento del prossimo. Con queste parole che se ne vanno, Ramanuja, tenendo la testa sul grembo di Govinda e la sua mente fissata in trance spirituale, ha ceduto il suo corpo mortale ed è entrato nel regno di Vaikuntha.
Ramanuja era davvero un grande teologo la cui vita e i cui insegnamenti hanno avuto un'influenza duratura sullo sviluppo del pensiero teistico in India. L'introduzione di Ramanuja della Divinità come entità assoluta con caratteristiche supersoggettive e la sua è stata pionieristica dell'alba della devozione a Dio ha aperto la porta ai futuri riformatori teisti che a tempo debito avrebbero rivelato pienamente il più alto potenziale dell'anima in una relazione amorevole con Dio e i suoi servitori eterni.
“Mi rifugio ai piedi di Shri Ramanuja, nostro venerato maestro, che, durante la notte oscura della concezione impersonale della divinità, portava la torcia leggera della conoscenza e così illuminava il cammino della devozione alla Personalità della Divinità.
Contributi letterari di Ramanuja:
1. Vedartha-Sangraha – Un trattato che presenta i principi di Vishishtadwaita, una riconciliazione di diversi sruti contrastanti.
2. Shri Bhasya – Un commento dettagliato sui Vedanta Sutra.
3. Gita-Bhasya – Un commento dettagliato alla Bhagavad-Gita.
4. Vedanta-Dipa – Un breve commento ai Vedanta Sutra.
5. Vedanta-Sara – Un altro breve commento ai Vedanta Sutra e pensato per i principianti.
6. Saranagati-Gadya e Shri Ranga-Gadya – Manuali di abbandono al Signore Vishnu.
7. Shri Vaikuntha-Gadya – Descrive Shri Vaikuntha-loka e la posizione delle anime liberate.
8. Nitya-Grantha – Un breve manuale pensato per guidare i devoti Shri Vaishnava.
